?

Log in

No account? Create an account

СЛАВЯНСКИЙ СИМВОЛ 2016 ГОДА- ШИПУЧИЙ УЖ!
Выкиньте своих китайских обезьянок на помойку и не смешите больше родных Богов,суть Предков наших!
( тем более обезьяны на Руси никогда не водились,разве что в зоопарке и цирке .... :-) )  Наши далёкие предки с особым почитанием относились ко всем пресмыкающимся, из-за "волшебной" способности к востановлению, присущей данному классу животных. Ведь отбрасывание и отращивание хвоста ящерицей, или ежегодное обновление змеиной кожи, объяснялись древними славянами не иначе, как божественными способностями данных удивительных рептилий.
Поэтому, оные существа являлись священными, и часто делили жилище с людьми.
Вера славян в бессмертие Ужа, постепенно превратила его в символ врачевания и долголетия, а невозможность причинить вред человеку, возвысила над остальными змеями, присвоив титул Великого Змеиного Князя, а позже - Царя. Качества рожденных в год "Шипящего Ужа", имеют свойства своего тотема, такие как гармонизация пространства вокруг себя, склонность к философии, любят исследовать все тайное, не очень доверчивы, мало говорят, но больше делают. Это практичные люди, умеют не только заработать, но и сберечь.
Если поставили для себя цель, то будут идти вперед, даже если нужно будет "сменить кожу".
Года "Шипящего Ужа" - это года мира, развития науки и философии.

Когда твоя жизнь застревает, это показывает, что ты, может быть, думал, что это была любовь, но это была не любовь, это была потребность эго — потребность завоевывать, чувствовать себя нужным каждый день новому мужчине, новой женщине, новым людям. Добившись успеха, некоторое время ты чувствуешь себя счастливым, потому что ты не обычный человек. Это страсть политика — чувствовать себя нужным всей стране. Что пытался сделать Гитлер? Быть нужным всему миру!
Но эта потребность не может позволить тебе стать одиноким. Политик не может стать религиозным человеком — они движутся в противоположных направлениях.
Именно поэтому Иисус говорит: «Богатому человеку очень трудно войти в Царство Божье. Скорее верблюд пройдет в игольное ушко, чем богатый человек во врата Царства Божьего». Почему? — потому что человек, который накапливал богатства, пытается посредством богатств стать важным. Он хочет быть кем-то, а двери царства закрыты для каждого, кто пытается быть кем-то.
Туда входят лишь те, кто стал никем, лишь те, кто достиг своего ничто, лишь те, чьи лодки пусты; кто понял потребности своих эго как тщетные и невротичные; кто глубоко проник в потребности своих эго и нашел их бесполезными — не только бесполезными, но и вредными. Потребности эго делают тебя сумасшедшим, но никогда не могут удовлетворить тебя.
Кто одинок? Тот, чья потребность быть нужным исчезла, кто не просит никакого смысла у тебя, у твоих глаз, у твоих откликов. Нет! Если ты даешь любовь, он будет благодарен, но если ты ее не даешь, не будет никаких жалоб. Если ты ее не даешь, ему будет так же хорошо, что и всегда. Если ты придешь его навестить, он будет счастлив, но если ты не придешь, он будет настолько же счастлив. Если он движется в толпе, он будет этим наслаждаться, но если он живет в отшельничестве, он будет наслаждаться и этим.
Ты не можешь сделать несчастным одинокого человека, потому что он научился жить с самим собой и быть с собой счастливым. Один он самодостаточен. Именно поэтому люди, которые связаны друг с другом, никогда не хотят, чтобы другой стал религиозным, — если муж начинает двигаться в медитацию, жена чувствует тревогу.
Почему? Она может даже не осознавать, что происходит или почему она встревожена.
Если жена начинает двигаться в направлении религиозности, тревогу чувствует муж.
Почему?
В сознательное входит бессознательный страх. Страх этот в том, что она или он пытаются стать самодостаточными; вот в чем страх. Поэтому если жене дать выбор: «Что бы ты предпочла, чтобы твой муж стал медитирующим или пьяницей?», она выберет, чтобы он стал пьяницей, но не медитирующим. Если мужу дать выбор: «Что бы ты предпочел, чтобы твоя жена стала санньясинкой или двигалась по плохим дорогам и сбивалась с пути?», муж выберет последнее.
Санньясин — значит тот, кто достаточен сам по себе, кому никто не нужен, кто ни в каком смысле не зависим. И это вызывает страх — тогда ты становишься бесполезным. Все ваше существование основывалось на его потребности, на том, чтобы он в тебе нуждался. Без тебя он был ничем, без тебя его жизнь была тщетной, пустынной; только с тобой он цвел. Но если ты узнаешь, что он может цвести в своем одиночестве, это будет беспокойством, потому что твое эго будет ранено.
Кто одинок? Иисус говорит, блаженны одинокие... Люди, которые могут жить с собой так же легко, как если бы с ними был весь мир, которые могут наслаждаться собой, точно как маленькие дети.
Очень маленькие дети могут наслаждаться собой. Фрейд нашел для них специфическое определение: полиморфизм. Маленький ребенок наслаждается собой, он играет с собственным телом, он аутоэротичен, он сосет собственный палец. Если ему нужен кто-то другой, это только потребность тела. Ты даешь ему молоко, ты его переворачиваешь, меняешь его одежду — физические потребности. У него еще на самом деле нет психологических потребностей. Он не беспокоится о том, что думают о нем люди, считают ли они его красивым. Именно поэтому каждый ребенок красив — потому что он не заботится о ваших мнениях.
Ни один ребенок никогда не рождался уродливым, и все дети мало-помалу становятся уродливыми. Очень трудно найти красивого старика — редко. Очень трудно найти уродливого ребенка — редко. Все дети красивы, все старики становятся уродливыми.
В чем же дело? Если все дети рождаются красивыми, они должны и умирать красивыми! Но жизнь с ними что-то делает... Все дети самодостаточны — в этом их красота; они существуют как свет для самих себя. Все старики бесполезны, они осознают, что никому не нужны. И чем старше они становятся, тем более приходит чувство, что они не нужны. Люди, которым они были нужны, исчезли; дети выросли, они живут со своими собственными семьями. Жена умерла или муж умер. Теперь мир в них не нуждается; никто к ним не приходит, никто их не уважает. Даже если они пойдут погулять, никто их не узнает. Может быть, они были великими директорами, начальниками в конторах, президентами банков, но теперь никто их не узнает.
Никто по ним даже не скучает. Ненужные, они чувствуют себя тщетными; они просто ждут смерти. И никто не будет о них заботиться... даже если они умрут, это не будет никого заботить. Даже смерть становится уродливой вещью.
Даже если ты можешь подумать, что когда ты умрешь, о тебе будут плакать миллионы людей, ты почувствуешь себя счастливым — тысячи и тысячи придут, чтобы воздать тебе почести, когда ты умрешь.
Однажды это случилось: один человек в Америке это устроил — и он был единственным человеком в истории мира, который это сделал. Он захотел узнать, сколько людей отреагирует, когда он умрет. И прежде чем он умер, когда врачи сказали, что через двенадцать часов он умрет, он объявил о своей смерти. А он был человеком, которому принадлежало множество цирков, выставок, рекламных агентств, поэтому он знал, как создать рекламу этому факту. Утром его агент объявил прессе, по радио, по телевизору, что он умер. И были написаны статьи, редакторские колонки, зазвонили телефоны, и поднялся большой шум. А он читал все это и наслаждался!
Люди всегда становятся хорошими, когда умирают; ты тотчас же становишься ангелом, потому что никто не думает, что стоит говорить о тебе что-либо плохое, если ты уже умер. Пока ты был жив, никто не говорил о тебе ничего хорошего.
Помни, когда ты умрешь, все будут счастливы — по крайней мере ты сделал одну хорошую вещь: умер!
Каждый так или иначе воздавал этому человеку почести, и в газетах появились фотографии — он этим наслаждался до предела. И тогда он умер, совершенно уверенный в том, что все прекрасно.
Другие нужны тебе не только в жизни — даже в смерти... Подумай о своей смерти: только два или три человека, твои слуги и собака следуют за тобой, чтобы сказать последнее «прости»... Никого больше нет, никаких газетчиков, никаких фотографов, ничего — нет даже твоих друзей. И все счастливы, потому что этого бремени больше нет. Просто думай об этом, и тебе станет грустно. Даже в смерти остается потребность быть нужным. Что это за жизнь? Важны только мнения других, не ты сам? Твое существование ничего не значит?
Когда Иисус говорит, блаженны одинокие, он имеет в виду это: человек, который может оставаться абсолютно счастливым с самим собой, который может быть один на этой земле, и у него не изменится настроение, не изменится климат. Если весь мир исчезнет в третьей мировой войне — это может случиться в любой момент — и ты остаешься один, что ты будешь делать? Что ты сделаешь, кроме того, чтобы немедленно покончить с собой? Но одинокий человек может сидеть под деревом и стать буддой без всякого мира. Одинокий будет счастливым, и он будет петь и танцевать, и он будет двигаться — его настроение не изменится. Нельзя изменить настроение одинокого, изменить его внутренний климат.



Одиночество — это предельная реальность. Человек приходит один, уходит один; и между этими двумя одиночествами мы создаем все возможные отношения и борьбу, просто чтобы обмануть самих себя — потому что и в жизни мы остаемся одни. Но одиночество — это не то, о чем нужно грустить; это то, чему нужно радоваться.
Есть два выражения — словарь скажет, что у них одинаковый смысл, но существование придает им совершенно противоположные значения. Одно выражение: чувствовать, что тебе одиноко, и другое — быть одному. Они не синонимичны.
Чувствовать, что тебе одиноко, — это негативное состояние, похожее на темноту.
Это означает, что тебе кого-то не хватает; ты пустой, и ты боишься этой безграничной вселенной. Смысл того, чтобы быть одному, совершенно другой: это не значит, что тебе кого-то не хватает, это значит, что ты нашел самого себя. Это абсолютно позитивно.
Найдя себя, человек находит смысл жизни, важность жизни, радость жизни, великолепие жизни. Найти себя — величайшая находка в жизни человека, и эта находка возможна, только если ты один. Когда твое сознание ничем и никем не заполонено, когда твое сознание совершенно пусто — в этой пустоте, в этом ничто случается чудо. И это чудо — основание всей религиозности.
Это чудо состоит в том, что когда твоему сознанию нечего больше осознавать, сознание обращается само на себя. Оно становится кругом. Не находя никаких препятствий, не находя никакого объекта, оно возвращается обратно к источнику. И в то мгновение, как круг завершается, ты больше не обычное человеческое существо; ты стал частью божественности, которая окружает существование. Ты больше не ты сам; ты стал частью всей вселенной — твое сердцебиение стало теперь сердцебиением самой вселенной.
Это опыт, которого многие века искали все мистики. Нет другого опыта, который был более экстатичным, более блаженным. Этот опыт трансформирует весь твой взгляд на вещи: там, где была темнота, теперь свет; там, где было страдание, теперь блаженство; там, где был гнев, ненависть, собственничество, ревность, теперь прекрасный цветок любви. Вся энергия, которая тратилась впустую на негативные эмоции, больше не тратится впустую; она принимает позитивный и творческий оборот.
С одной стороны, ты — больше не твое старое «я»; с другой, впервые, ты — твое подлинное «я». Старое ушло, и теперь появилось новое. Старое было мертвым; новое принадлежит вечному, новое принадлежит бессмертному.
Именно из-за этого опыта пророки Упанишад объявили людей амритасья путра — «сынами и дочерьми бессмертия».
До тех пор пока ты не узнаешь самого себя как бессмертное существо, часть целого, ты будешь оставаться в страхе смерти. Страх смерти есть просто потому, что ты не осознаешь вечного источника жизни. Как только ты осознаешь вечность своего существа, смерть становится величайшей в существовании ложью. Смерть никогда не случалась, никогда не случается, никогда не случится, потому что то, что есть, остается всегда — в разных формах, на разных уровнях, но нет никакого перерыва в продолжительности. Вечность в прошлом и вечность в будущем — принадлежат тебе. И настоящее становится точкой встречи двух вечностей: одной, направленной в прошлое, и другой, направленной в будущее.
Память об одиночестве должна быть не только в уме; каждый фибр твоего существа, каждая клетка твоего тела должна его помнить — не как слово, но как глубокое чувство. Забыть самого себя — грех, единственный из всех возможных, а помнить себя — единственная добродетель.
Гаутама Будда подчеркивал одно-единственное слово, постоянно, сорок два года, утром и вечером; это слово саммасати — оно значит «правильное вспоминание». Ты помнишь многие вещи — ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить все библиотеки в мире — но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное вспоминание — в то мгновение, когда ты вспоминаешь себя.
Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного холма на другой, и между двумя холмами проходило стадо овец. Львица была беременна и родила в прыжке. Ее львенок упал в стадо, и стадо вырастило его, и естественно, он стал считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой ни на кого не похожий — но, может быть, он был уродом природы.
Его воспитали вегетарианцем.
Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду — и не мог поверить своим глазам. Среди овец он увидел молодого льва во всем великолепии, и овцы его не боялись. Он забыл о еде; он погнался за стадом овец... и это было более и более странно, потому что молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов он поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал, и говорил ему: — Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру — тихому озеру, без всякой ряби, которое было точно как чистое зеркало — и заставил его увидеть свое отражение в озере и рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык — вся долина эхом отразила рык молодого льва. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и никогда в этом не сомневался. Старый лев сказал: — Моя работа сделана; теперь все зависит от тебя.
Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся. Он сказал: — Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что ты помог мне вспомнить.
Гаутама Будда обычно говорил:
— Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты — не часть обыденного мира; твой дом — дом божественного. Ты потерялся в забытьи; ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь — потому что каждый смотрит наружу, и ты тоже смотришь наружу.
Быть одному — это великая возможность, благословение, потому что в своем одиночестве ты обязательно наткнешься на самого себя и впервые вспомнишь, кто ты такой. Знать, что ты часть божественного существования, значит быть свободным от смерти, свободным от страдания, свободным от тревоги; свободным от всего, что многие жизни было для тебя кошмаром.
Стань более центрированным в своем глубоком одиночестве. Именно это и есть медитация: стать центрированным в своем одиночестве. Одиночество должно быть таким чистым, чтобы его не беспокоила даже никакая мысль, никакое чувство. В то мгновение как твое одиночество завершено, твой опыт его будет опытом просветления. Просветление — не что-то, что приходит снаружи; это что-то, что растет у тебя внутри.
Забыть самого себя — единственный грех. А помнить самого себя, в полной своей красоте — единственная добродетель, единственная религия. Тебе не нужно быть индуистом, не нужно быть мусульманином, не нужно быть христианином — все, что тебе нужно, это быть религиозным в самом себе.
И фактически мы не отдельны, даже сейчас — никто не отделен; все существование — это органическое единство. Идея отделенности вызвана нашим забытьем. Это так, словно каждый лист дерева начал считать себя отдельным, отдельным от остальных листьев... но глубоко внутри их питают одни и те же корни. Это одно дерево; листьев может быть много. Это одно существование; проявлений может быть много.
Когда ты знаешь себя, одно становится абсолютно ясным: ни один человек не остров — мы континент, безграничный континент, бесконечное существование без всяких границ. Одна и та же жизнь течет по всему, одна и та же любовь наполняет каждое сердце, одна и та же радость танцует в каждом существе. Только благодаря своему непониманию мы считаем себя отдельными.
Идея отделенности — только наша иллюзия. Идея единства будет нашим опытом предельной истины. Нужно лишь немного больше разума, и ты сможешь выйти из темноты, страдания, ада, в котором живет все человечество. Секрет того, как из него выйти, — помнить себя. И это вспоминание будет возможным, если ты поймешь идею, что ты один.
Ты можешь прожить со своей женой — или мужем — сорок лет; все же вас двое. Твоя жена одна, ты один. Ты пытался создать фасад: «Мы не одни», «Мы семья», «Мы общество», «Мы цивилизация», «Мы культура», «Мы организованная религия», «Мы организованная политическая партия». Но все эти иллюзии не помогут.
Ты должен признать, каким бы болезненным это ни казалось бы поначалу, что: «Я один в незнакомой стране». Это признание — впервые — болезненно. Оно отнимает вся наши иллюзии — которые были нашим великим утешением. Но как только ты осмеливаешься принять реальность, боль исчезает. И за этой болью скрыто величайшее благословение мира: ты знаешь самого себя.
Ты — разум существования; ты сознание существования; ты душа существования. Ты часть этой бесконечной божественности, которая проявляется в тысячах форм: в деревьях, в птицах, в животных, в человеческих существах... но это одно и то же сознание в разных стадиях эволюции. И человек, который узнает себя, чувствует, что бог, которого он искал во всему миру, обитает в его собственном сердце, приходит к высочайшей точке эволюции. Нет ничего выше этого.

Ошо про Одиночество

Есть миллионы людей, которые никогда не смотрели вверх; их глаза приклеены к земле, словно они боятся, чтобы на них не упала какая-нибудь звезда. Очень немногие люди любят спать под открытым небом, со звездами... — страх безграничности, одиночества, темноты.
И миллионы людей продолжают жить, глубоко внутри чувствуя, что если бы они оставались одни, если бы они не заботились о любви и браке... но теперь ничего не сделаешь. Ты не можешь обратить все вспять; ты не можешь снова стать холостяком. Фактически, ты можешь до такой степени привыкнуть к тюрьме, что не сможешь больше ее покинуть. Это своего рода защищенность; она уютна, хотя и несчастна. Одеяло прогнило, но двухспальная постель... — по крайней мере ты не один в своем несчастье, кто-то его с тобой делит. Фактически, кто-то создает его для тебя, а ты создаешь его для него.

Если любовь понимать как встречу двух душ — не просто сексуальную, биологическую встречу мужских и женских гормонов — тогда любовь может дать тебе великие крылья, великие прозрения в жизнь. И тогда впервые влюбленные могут быть друзьями. Обычно они остаются переодетыми врагами.
Религии и так называемые святые, которые бежали от мира, трусы, которые не могут смотреть в лицо и столкнуться лицом к лицу с жизнью, отравили всю идею любви как единственной духовности. Они осудили секс, и с осуждением секса была осуждена и любовь, потому что люди думают, что секс и любовь — это синонимы. Это не так.
Секс — это очень небольшая часть твоей биологической энергии. Любовь — это все твое существо, любовь — это твоя душа. Тебе придется узнать, что секс — это только потребность общества, расы продолжать себя — ты можешь в этом участвовать, если хочешь. Но нельзя избегать любви. В то мгновение, как ты начинаешь избегать любви, все твое творчество умирает, и все твои органы чувств теряют чувствительность; тебя покрывает толстый слой пыли. Ты становишься живым мертвецом.
Да, ты дышишь, ты ешь и каждый день ходишь в контору, пока не приходит смерть и не освобождает тебя от скуки, которую ты носил с собой всю жизнь.
Если у тебя нет ничего, кроме секса, у тебя вообще ничего нет; тогда ты только инструмент воспроизведения биологии, вселенной. Ты только машина, фабрика. Но если ты можешь постичь любовь как свое настоящее существо и любовь к другому человеку — как глубокую дружбу, как танец двух сердец вместе в такой синхронности, что они почти становятся одним, тебе не нужно никакой другой духовности. Ты ее нашел.
Любовь ведет к предельному опыту — называемому богом, называемому абсолютным, называемому истиной. Это только названия. Фактически, у предельного нет имени; оно безымянно, но к нему ведет любовь.
Если ты думаешь только о сексе и никогда не приходишь к осознанию любви, ты просто спускаешь себя на ветер. Да, ты произведешь детей, проживешь в несчастье и будешь играть в карты, смотреть фильмы и ходить на футбол, и переживешь великие опыты тщетности, скуки, войны, с постоянным фоном тревоги, которую экзистенциалисты называют Angst*. Но ты никогда не узнаешь настоящей красоты существования, настоящего молчания и мира космоса.
* Angst (нем.) — страх, тревожность, беспокойство (прим. ред.).
Любовь может сделать это возможным.
Но помни, любовь не знает никаких границ. Любовь не может быть ревнивой, потому что любовь не может владеть. Ты кем-то владеешь — это значит, ты кого-то убил и превратил его в собственность.
Владеть можно только вещами. Любовь дает свободу. Любовь есть свобода.

Любовь возможна, только когда случилась медитация. Если ты не знаешь, как быть центрированным в своем существе, если не умеешь отдыхать и расслабляться в своем существе, если ты не умеешь быть в полном одиночестве и блаженстве, ты никогда не узнаешь, что такое любовь.
Любовь выглядит как отношения, но начинается в глубоком одиночестве. Любовь выражает себя как бытие вместе, но источник любви не в бытии вместе; источник любви в медитации. Когда ты абсолютно счастлив в своем одиночестве — когда тебе совершенно не нужен другой, когда другой не является потребностью — тогда ты способен к любви. Если другой является твоей потребностью, ты можешь только эксплуатировать, манипулировать, доминировать, но не можешь любить.
Поскольку ты зависишь от другого, возникает чувство собственности — из страха.
«Кто знает — другой со мной сегодня; завтра он может не быть со мной. Кто знает о следующем мгновении?» Твоя женщина может тебя бросить, твои дети могут вырасти и тебя покинуть, твой муж может от тебя уйти. Кто знает о следующем мгновении?
Из страха перед будущим ты движешься в чувство собственности. Ты окружаешь оковами человека, которого, как ты думаешь, любишь.
Но любовь не сможет создать тюрьму — и если любовь создает тюрьму, ненависти не остается никакой работы. Любовь приносит свободу, любовь дает свободу. Это не-собственничество. Но это возможно, лишь когда ты познал совершенно другое качество любви, не из потребности, но из желания поделиться.
Любить — значит делиться переполняющей радостью. Ты так полон радости; ты не можешь ее содержать, ты вынужден ею поделиться. Тогда есть поэзия, и тогда есть что-то безмерно красивое, что не от этого мира, нечто от запредельного. Такой любви научиться нельзя, но можно удалить препятствия к ней.
Я часто говорю: научитесь искусству любви, но вот что на самом деле имею в виду: научитесь искусству удалять все, что преграждает путь любви. Это негативный процесс. Это все равно что рыть колодец: ты продолжаешь удалять многие слои земли, камней, скал, и вдруг внезапно появляется вода. Вода была всегда; она текла под землей. Теперь ты удалил все преграды, и вода доступна. Так и любовь: любовь течет в глубине твоего существа. Она уже течет, но на ее пути столько скал, столько слоев земли, которые нужно удалить.


Алиса очутилась в Стране Чудес. Она встретила Короля, и Король спросил: — Алиса, не встретила ли ты посланца, направляющегося ко мне?
— Я никого не встретила, — сказала она.
Король сказал:
— Если ты не встретила Никого, почему же Никто еще не прибыл?
Алиса была очень озадачена. Она сказала: — Вы меня неправильно понимаете. Никто есть никто.
— Очевидно, что Никто есть Никто, — сказал Король, — но где же он? Он должен был к этому времени сюда добраться. Это просто означает, что Никто не медленнее тебя.
И естественно, Алиса очень рассердилась и забыла, что разговаривает с Королем.
Она сказала:
— Никто не быстрее меня.


И таким образом весь разговор продолжается об этом «никто». Она понимает, что он говорит: «Никто не медленнее тебя», «... а я хожу быстро. Я прибыла из другого мира в Страну Чудес, в маленький мир, а он оскорбляет меня». Естественно, она протестует: «Никто не быстрее меня!» Король говорит: — Если это правда, почему же Никто до сих пор не прибыл?
И таким образом разговор продолжается.
Каждый — никто.
Поэтому первая проблема для ищущего — понять в точности природу одиночества. Оно означает быть никем; оно означает отбросить личность, которая дана тебе толпой.
Когда ты отделяешься, выходишь из толпы, ты не можешь взять с собой в одиночество этот подарок. В своем одиночестве тебе придется все открывать заново, вновь, и никто не может гарантировать, найдешь ли ты кого-нибудь внутри или нет.
Те, кто достиг одиночества, нашли там никого. Я действительно имею в виду никого — никакого имени, никакой формы, но чистое присутствие, чистая жизнь, безымянная, бесформенная. Это в точности воскресение, и, несомненно, оно требует храбрости. Лишь очень храбрые люди смогли с радостью принять свое бытие никем, ничем. Их ничто — чистое существо; это одновременно смерть и воскресение

Мы рождаемся одни, живем одни и одни умираем. Одиночество — это сама наша природа, но мы ее не осознаем. Так как мы ее не осознаем, то остаемся незнакомцами самим себе, и вместо того чтобы видеть одиночество как безмерную красоту и блаженство, молчание и мир, непринужденность с существованием, мы ошибочно понимаем ее как чувство того, что нам одиноко.
Чувство, что нам одиноко, ошибочно понимается как одиночество. Как только ты понимаешь свое одиночество как то, что тебе одиноко, весь контекст меняется. В одиночестве есть красота и великолепие, позитивность; чувство, что тебе одиноко, — бедно, негативно, темно, мрачно.
Чувство, что тебе одиноко, оставляет пустоту. Чего-то не хватает, что-то нужно, чтобы его заполнить, и ничто никогда не может его заполнить, потому что, прежде всего, это ошибочное понимание. По мере того как ты становишься старше, промежуток становится больше. Люди так боятся быть сами по себе, что делают всевозможные глупые вещи. Я видел людей, которые одни играют в карты; партнера нет. Они изобретают игры, в которых один и тот же человек играет в карты за двоих.
Те, кто узнал одиночество, говорят что-то абсолютно другое. Они говорят, что нет ничего более красивого, более мирного, более радостного, чем быть одному.
Обычный человек пытается забыть о том, что ему одиноко, а медитирующий более и более знакомится со своим одиночеством. Он оставил мир; он ушел в пещеры, в горы, в леса просто ради того, чтобы быть одному. Он хочет знать, кто он такой.
В толпе это трудно; в ней столько беспокойства. И те, кто узнал свое одиночество, познали величайшее блаженство, возможное для человеческих существ, — потому что само твое существо блаженно.
Сонастроившись со своим одиночеством, ты можешь общаться; тогда твои отношения будут приносить тебе огромную радость, потому что они не будут исходить из страха. Найдя свое одиночество, ты можешь творить, можешь вовлекаться во что хочешь, потому что эта вовлеченность больше не будет бегством от самого себя.
Теперь это будет твоим выражением; теперь это будет проявлением твоего потенциала.
Но первая основа: узнать свое одиночество абсолютно.
Поэтому я напомню еще раз: не принимай свое одиночество за чувство того, что тебе одиноко. Чувство, что тебе одиноко, безусловно, нездорово; одиночество — это полное здоровье. Твой первый и самый первостепенный шаг к тому, чтобы найти смысл и значение жизни, — войти в свое одиночество. Это твой храм; именно там живет Бог, и ты не можешь найти его храм больше нигде.

Только любовь может быть храброй. Любишь ли ты себя? Любишь ли ты это существование? Любишь ли ты эту прекрасную жизнь, этот подарок? Она была тебе дана, хотя ты и не был к ней готов, не заслужил ее, не был ее достоин. Если ты любишь это существование, которое дала тебе жизнь, которое продолжает каждое мгновение давать тебе жизнь и питание, то найдешь храбрость. И эта храбрость поможет тебе выстоять одному, как ливанский кедр — высокий, тянущийся к звездам, но один.
В одиночестве ты исчезнешь как эго и личность и найдешь себя как саму жизнь, бессмертную и вечную. Пока ты не способен быть один, весь твой поиск истины останется поражением.
Твое одиночество — твоя истина. Твое одиночество — твоя божественность.
Функция мастера в том, чтобы помочь тебе выстоять одному. Медитация — это только стратегия, чтобы отнять у тебя личность, мысли, ум, отождествление с телом и оставить в абсолютном одиночестве внутри, — просто живой огонь. И как только ты нашел свой живой огонь, ты узнаешь радости и экстазы, на которые способно человеческое сознание.

Глубочайший страстный порыв в человеке — быть совершенно свободным. Свобода, мокша, — является целью. Иисус называет ее «Царством Божьим» — быть подобным королям, просто символически, чтобы в вашем существовании не было никаких пут, никаких оков, никаких границ; ты существуешь как бесконечность и ни в чем не конфликтуешь ни с кем другим... словно ты один.
Свобода и одиночество — это два аспекта одного и того же. Именно поэтому джайнский мистик Махавира называет свою концепцию свободы «кайвальей». Кайвалья означает: быть абсолютно одному, словно никого больше не существует. Когда ты абсолютно один, кто станет для тебя оковами? Когда ничего больше нет, кто будет «другим»?
Именно поэтому те, кто ищет свободы, найдут свое одиночество; они найдут способ, средство, метод, чтобы достичь своего одиночества.
Человек рождается как часть мира, как член общества, семьи, как часть других.
Его воспитывают не как одинокое существо, его воспитывают как социальное существо. Все воспитание, образование, культура состоят в том, как сделать ребенка «вписывающейся» частью общества, как сделать так, чтобы он «соответствовал» другим. Именно это психологи называют «приспосабливаемостью». И каждый раз, когда кто-то один, он выглядит «неприспособленным».
Общество существует как сеть, образец, состоящий из многих людей, как толпа. Там у тебя есть немного свободы — ценой многого. Если ты следуешь обществу, если ты становишься послушным дубликатом других, они позволят тебе небольшой мир свободы. Если ты становишься рабом, тебе дается свобода. Но это данная свобода, и ее можно в любой момент взять обратно. И она дается очень большой ценой: это подлаживание под других, поэтому в этом обязательно будут ограничения.
В обществе, в социальном существовании никто не может быть абсолютно свободным.
Само существование другого создает проблемы. Сартр говорит: «Другой — это ад», и он прав в очень большой степени, потому что другой создает в тебе напряжения; другой тебя беспокоит. Обязательно произойдет столкновение, потому что другой ищет абсолютной свободы, и абсолютной свободы ищешь ты — а абсолютная свобода может существовать только для одного.
Даже ваши так называемые короли не свободны абсолютно и не могут быть абсолютно свободными. Они могут производить видимость свободы, но она ложна: они нуждаются в защите, они зависят от других. Их свобода — это только фасад. Но все же из-за этой страстной жажды быть абсолютно свободным человек хочет стать королем, императором. Император производит ложное впечатление, что он абсолютно свободен.
Человек хочет стать очень богатым, потому что богатство тоже производит ложное впечатление, что ты свободен. Как может быть свободным бедный человек? Его нужды будут его оковами, и он не может удовлетворить своих нужд. Куда бы он ни пошел, он натыкается на стену, которую не может преодолеть. Поэтому он желает богатства. Глубоко внутри это желание быть абсолютно свободным, и все желания создаются этим желанием. Но если ты движешься в ложных направлениях, ты можешь продолжать двигаться, но никогда не достигнешь цели, потому что с самого начала направление было неправильным — ты упустил первый шаг.
В старом еврейском языке слово грех было очень красивым. Оно значило: «Человек, который промахнулся мимо цели». В нем, на самом деле, не было никакого смысла вины; грех значит: «Тот, кто промахнулся мимо цели, сбился с дороги». А религия означает: вернуться к правильному пути, чтобы не упустить цели.
Цель — абсолютная свобода; религия — это только средство ее достичь. Именно поэтому тебе придется понять, что религия существует как антисоциальная сила.
Сама ее природа антисоциальна, потому что в обществе абсолютная свобода невозможна.
Психология, с другой стороны, служит обществу. Психиатр продолжает всеми возможными способами заставлять тебя снова подстроиться под общество; он служит обществу. Политика, конечно, служит обществу. Она дает тебе немного свободы, чтобы тебя можно было сделать рабом. Эта свобода — просто взятка; ее можно в любой момент взять назад. Если ты думаешь, что действительно свободен, тебя в любой момент можно посадить в тюрьму.
Политика, психология, культура, образование — все они служат обществу. Только религия — бунтарская в своей основе. Но общество одурачило тебя, оно создало свои собственные религии: христианство, индуизм, буддизм, ислам — это социальные трюки. Иисус антисоциален. Посмотрите на Иисуса — он не был очень респектабельным человеком и не мог им быть. Он смешивался с сомнительными элементами, антисоциальными элементами. Он был бродягой, он был неформалом — так и должно было быть, потому что он не слушался общества и не подстраивался под него. Он создал альтернативное общество, небольшую группу последователей.
Ашрамы существовали как антисоциальные силы — но не все ашрамы, потому что общество всегда пытается дать тебе фальшивую монету. Если есть сотня ашрамов, может быть, только один — и то только «может быть» — настоящий, потому что он будет существовать как альтернативное общество, вопреки этому обществу, вопреки его безымянной толпе. Существовали школы, — например, монастыри Будды в Бихаре, — которые пытались сделать тебя действительно и совершенно свободным — чтобы на тебе не было никаких оков, никакой дисциплины ни в каком виде, никаких границ.

3 дек, 2014

Путешествие с Матерью Сва к Сварогу.




- Это хранилище знаний.

Очень удивительно, потому что картина как будто из нашего мира. Совершенно обычная квартира. И очень «живое» восприятие: острые, глубокие ощущения. Появилось чувство, что матерь Сва – выполняет функцию моста, между миром богов и людьми. Она может донести информацию вселенского уровня до сознания обычного человека.

Комната превращается в сад. Здесь в саду она сидит на скамейке перед фонтаном, приглашает присесть рядом. Я присел. Появляется ощущение уединения и растворения. Я теряю форму и растворяюсь в атмосфере сада. Этот сад придает телу такое состояние, чтобы можно было пройти в другой мир, другого – нового уровня. Мы с ней превращаемся в два легких и воздушных потока, как маленький ветерок и поднимаемся наверх, при этом переплетаясь, скручиваясь косичкой.

- Что происходит, Матерь Сва?

- Это путешествие. Не торопись с вопросами, просто смотри.

Я вижу издали город, который видел когда путешествовал к Сварогу. Мы поднимаемся и я вижу его очень отчетливо. Состояние мое очень легкое и бесформенное. Я практически растворился в Матери Сва. Меня как будто нет, она скрыла меня собой. Вижу вдали пока еще не четкий мужской образ.

- Кто это?

- Это Сварог.

Выглядит он как средних лет мужчина с длинными волосами и бородой. Виден он пока по грудь. Очень крепкий, мужественный, светлые волосы. Сам образ огромных размеров. Сейчас происходит нечто очень интересное. Я пытаюсь заговорить с ним и не могу. Спрашиваю у Матери Сва, что происходит? Она отвечает, что Сварогу не нужно меня видеть и знать что я здесь. Она держит меня под крылом, чтобы мое путешествие было в тайне. А я, в свою очередь, очень четко ощущаю контакт между ними. Сварог в этом своем проявлении, по нашим земным меркам выглядит как очень крепкий, мужественный мужчина. Проявились руки. Ими он держит Землю с двух сторон. Обвивает.

- Что он собирается делать?

- Он «взялся» за Землю. Сейчас наступает период решительных действий. Раньше таких намерений у него не было. А сейчас, он именно спустился в таком облике и всерьез «взялся» за Землю. И сейчас он являет намерение совершить серьезные действия.

Я тоже ясно вижу, что Сварог сфокусирован на Земле и явно хочет что-то сделать. Чувствуются очень отчетливо его целеустремленные желания. Славянская внешность означает, что он хочет сделать что-то через славян.

- Что он намеревается делать?

- Сварог, в данном образе, выступает как отец, который хочет наказать сына. С этим намерением он и держит Землю.

А Матерь Сва выступает, как мать, которая жалеет и прощает. У нее теплые материнские чувства.

- Сварог хочет исцелить Землю, - говорит она мне.

Я вижу, как будто к Земле, в разных местах прилипли темные скользкие противные разложившиеся гнилые образования. Земля болеет. И Сварог хочет либо стряхнуть их, либо стряхнуть Землю, чтобы она пробудилась и выздоровела.

- Как это может произойти?

- Если он, к примеру, проводит рукой по какой-то области Земли, то за этим следуют перемены глобального характера, разрушения технических сооружений, заводов, электростанций, которые сосут из Земли ее соки. Я вижу, что они то ли проваливаются в землю, то ли испаряются куда-то. Таким образом, Сварог помогает Земле восстановиться. При этом возможны и человеческие жертвы. Перемены колоссальные. Сварог дает Земле силу, чтобы скинуть всю грязь. То, что мешает Земле жить и дышать. Возможно глобальное изменение, вроде смены полюсов, могут измениться законы физики. Вижу Сварога, внимательно смотрящего на Землю. Он вдумчиво решает, что с ней делать. Возможно ли исправить положение мягкими методами или нужны глобальные, серьезные перемены. Время решения и воплощения его в жизнь уже вплотную подошло. А Матери Сва по-женски очень жалко. Она одновременно видит и то что Земля больна, и необходимость вмешательства назрела, но с другой стороны ей жалко Землю, она переживает и сочувствует ей. Все вместе они очень напоминают семью. Сварог – отец, Сва – матерь, Земля – сын. Ясно чувствуется огромный масштаб Сварога. И то, что здесь на Земле, в данном образе, присутствует только маленькая его частица, собирающаяся встряхнуть Землю. Матерь Сва, применяя женскую хитрость, держит меня под своим крылом, чтобы Сварог меня не видел, потому что такую картину он бы мне не показал. Она дала мне возможность посмотреть, что происходит. А библиотека, в которую мы сразу вошли, содержит в себе все знания всех времен на Земле. Здесь содержится информация об эволюции и всем что здесь происходило. Видимо, это на случай катаклизмов. Эти книги помогут воссоздать заново жизнь на Земле. Эта библиотека и сад, - полноценный кусочек Земли, который находится в доме Сварога.

Совершенно очевидно, что вмешательство будет очень сильным и просто предупреждение ничего не даст. Матерь Сва очень переживает за людей, а Сварог настроен очень решительно. Такое впечатление, что он даже других богов немного отстранил от судеб Земли и решил сам здесь что-то изменить.

Я чувствую печаль, ностальгию и грусть оттого, что так все жило на Земле, развивалось и теперь все может быть разрушено, уничтожено. Тяжелое состояние. Такое сравнение как будто из-за выросших в саду сорняков выкорчевывается весь сад.

- Скажи, пожалуйста, Матерь Сва, что означает то, что ты мне сейчас показала?

– Я показала тебе реально происходящее сейчас на Земле. Ситуация настолько серьезная, что потребовала личного вмешательства Сварога. Четкое намерение Сварога будет выполнено. Несмотря ни на что он сделает все что захотел, как старший в семье.

- Скажи пожалуйста Матерь Сва на что решился Сварог? Что нам ждать?

- Сварог решил очистить планету. Земля начала задыхаться, на ней стала угасать жизнь. Он решил вернуть ее к жизни. Стряхнуть с нее все то, что вытягивает из нее соки, что мешает ей жить и развиваться. Оживить планету.

- Что будет при этом с нами, людьми?

- Люди не исчезнут, но чистка будет очень серьезной. Есть люди, которые готовы жить в гармонии с миром и не быть простыми потребителями и паразитами, готовые брать и отдавать. А есть «люди-паразиты», живущие за счет кого-то или чего-то другого, паразитируя, высасывая соки, не отдавая ничего взамен. Их и коснется чистка.

- Матерь Сва, но это же случится не в одну секунду? Ведь какая-то тряска уже началась? Скажи, пожалуйста, в какие временные сроки это произойдет?

- Да, сдвиги уже пошли… Самый пик напряженности будет через 20-30 лет. Образно говоря, от Земли будут клочья лететь. Целые пласты гнили буду отрываться и улетать в космос. В это время изменения ощутят все люди даже и те, кто ни во что не верит и ничего не чувствует.

- Скажи пожалуйста, Матерь Сва, а наши проекты с архетипическими путешествиями, приходятся в русле Сварога или вне его русла или совершенно незаметна?

- Ваша работа в русле, но по масштабу она мало заметна. Но, несмотря на малый масштаб Сварогу приятно, что есть хоть какая-то поддержка и понимание его замыслов и действий. Вполне возможно, что ваши действия и действия таких людей как вы, а их достаточно много, - несколько смягчат участь Земли. Сварогу приятно, что на Земле есть здоровые, живые очаги.

Сейчас я вижу ручейки, струйки понимания текущие из разных концов Земли к Сварогу, и это как будто не дает ему права принимать жесткие однозначные меры к Земле.

– Несмотря на малость, ваша работа очень важна, она имеет вселенский масштаб. Это одна из капелек света и не будь ее, возможно, все пошло бы по-другому. Состояние Земли влияет на всю Галактику. И здесь усилие и понимание каждого человека важно и ценно. И вы осознавайте и цените ту работу которую делаете.

- Спасибо, Матерь Сва.

Мне очень приятно находиться в архетипе Матери Сва. Я спрашиваю ее напоследок:

- Скажи, пожалуйста, Матерь Сва, что это было за путешествие?

- Я провела тебя под своеобразной шапкой-невидимкой к Сварогу, чтобы ты увидел, что на самом деле творится и понял, и оценил по достоинству то, что делаете вы и другие люди, работающие в этом русле. Возможно, кто-то еще присоединиться к этой работе…

Йога могущества

Кундалини

Мы уже упоминали о некоторых аспектах кундалини: описания придают ей форму одновременно змеи, богини и "энергии". "Хатхайогапрадипика" (III, 9) прибегает для этого к такой терминологии: "Кутиланги ("с изогнутым телом"), Кундалини, Бхуджанги ("змея-самка"), Шакти, Ишвари, Кундали, Арундхати – все эти слова сходны по смыслу. Подобно тому как дверь открывается ключом, йог, открывая Кундалини с помощью хатха-йоги, открывает двери мукти (освобождения)". Когда по милости гуру спящая богиня пробуждается, она быстро проходит сквозь все чакры. Будучи отождествляема с Шабдабрахманом, с мантрой ОМ, Кундалини обладает всеми атрибутами всех богов и богинь. В облике змеи она обитает в центре тела (дехамадхьяя) всех существВ облике Парашакти кундалини проявляет себя в нижней части туловища (адхара), в облике Пара-деваты она обитает внутри узла, что в центре адхары, откуда берут начало нади. Кундалини движется в сушумне благодаря силе" пробуждаемой во внутреннем духе (манасе) праной, "увлекается вверх сквозь сушумну подобно нити, движимой иглой". Кундалини пробуждается с помощью асан и кумбхак; "затем Прана оказывается впитана Шуньей (Пустотой)".

Пробуждение кундалини порождает сильный жар, а ее продвижение сквозь чакры знаменуется тем, что нижняя часть тела становится недвижимой и холодной, как у трупа, тогда как те места, где проходит кундалини, сильно разогреваются. В буддистских тантрах огненная сущность кундалини подчеркивается еще больше. С точки зрения буддистов, Шакти (также именуемая Чандали, Домби, Йоги-ни, Найрамани и пр.) дремлет в нирмана-кае (области пупка); адепт будит ее, вырабатывая в этой области бодхичитту, и о ее пробуждении свидетельствует ощущение "сильного жара". В "Хеваджра-тантре" говорится, что "Чандали пылает в пупке", и когда все сожжено, луна (находящаяся во лбу) роняет капли нектара. В поэме Гуньярипады это явление описывается иносказательно: "Лотос и гром встречаются посредине, и от их союза возгорается Чандали; этот пылающий огонь соприкасается с обиталищем Домби – я беру луну и лью воду. Ни опаляющего жара, ни дыма не видно, но он уходит в небо через вершину горы Меру". К значениям этого символического словаря мы еще вернемся, пока же ограничимся тем, что отметим следующее: согласно буддистской традиции, тайная сила дремлет в области пупка; с помощью йогической практики она пробуждается и подобно огню достигает двух высших чакр (дхарма и самбхога), входит в них, достигаетуишиша-камалы (соответствующей индуистской сахасраре) и, "предав огню" все на своем пути, возвращается в нирмана-каю Другие тексты разъясняют, что этот жар образуется в результате "трансмутации" половой энергии.

В данный момент нам следует обратить более пристальное внимание на связь кундалини (или Чандали) с огнем; на возникновение внутреннего огня в результате восхождения кундалини по чакрам. Читатель, должно быть, помнит, что согласно некоторым мифам богиня Шакти была сотворена при помощи огненных энергий всех богов. Также хорошо известно, что выработка "внутреннего тепла" является весьма древней "магической" техникой, достигшей своего расцвета в шаманизме. В данный момент мы можем отметить, что тантризм придерживается этой универсальной магической традиции, несмотря на то, что духовный элемент его основного опыта – "огонь", зажигаемый восхождением кундалини, – относится к совершенно иному плану, чем в магии и шаманизме. Как бы то ни было, у нас еще будет повод (опять-таки в связи с выработкой "внутреннего тепла") поговорить о симбиозе тантризма с шаманизмом, всплывающем в ряде гималайских практик.

Пробуждение кундалини невозможно без духовной подготовки, предполагаемой всеми рассмотренными выше дисциплинами. Однако собственно пробуждение и прохождение ее по чакрам достигается с помощью техники, основным элементом которой является остановка дыхания (кумбхака) посредством принятия особого положения тела (асаны, мудры). Одним из наиболее часто используемых методов остановки дыхания является предписанный кхечаримудрой: запирание дыхательных путей с помощью разворота языка назад и всовывания его кончика в горло Обильно выделяющаяся при этом слюна полагается небесной амброзией (амритой), а плоть языка – "мясом коровы", "поедаемым" йогом. Такая символическая интерпретация "физиологической ситуации" не лишена интереса; она представляет собой попытку выразить тот факт, что йог уже участвует в "трансценденции": он преступает строжайший из индуистских запретов (на употребление в пищу говядины) – то есть он уже не обусловлен, он уже не в этом мире; с этого момента он вкушает небесную амброзию.

Это всего лишь один из аспектов кхечаримудры; ниже мы увидим, что запирание гортани языком и последующая остановка дыхания сопровождаются также сексуальной практикой. Прежде чем рассказать об этом, мы хотели бы добавить, что пробуждение кундалини, осуществляемое таким образом, представляет собой лишь начало упражнения; йог затем направляет свои усилия на то, чтобы, во-первых, удерживать кундалини в среднем "канале" (сушумне) и, во-вторых, заставить ее подниматься по чакрам к макушке. Однако сами же тантрические авторы признают, что эти усилия редко бывают успешными. Приведем по этому поводу загадочный отрывок из "Таракханды" (он также встречается в "Таншрасаре"): "Пить, пить, еще пить, пить до тех пор, пока не упадешь на землю, потом встать и снова пить; повторного рождения нет". Это опыт, прочувствованный во время полной остановки дыхания. Комментарий истолковывает: "Во время первой стадии Шатчакра-садханы [= проникновения в чакры] садхака [ученик] не способен подавить свое дыхание на время, достаточно продолжительное для того, чтобы заняться сосредоточением и медитацией в каждом центре Силы [чакре]. Он не может поэтому удержать кундалини в сушумне дольше, чем позволяет его власть над кумбхакой [задержкой дыхания]. Следовательно, напившись небесной амброзии [что можно понимать по-разному, в частности, как обильное слюноотделение, вызванное запиранием гортани], он должен опуститься на землю – т.е. в Муладхара-чакру, являющуюся центром земного элемента. Садхака должен повторять это вновь и вновь, и в результате постоянной практики причина повторного рождения... будет устранена"

Для ускорения восхождения кундалини некоторые тантрические школы объединяли телесные позы (мудры) с сексуальными практиками. За этим стояла идея необходимости достижения одновременной "неподвижности" дыхания, мысли и семени. "Горакша-самхита" (61-71) утверждает, что во время кхечаримудры бинду (= семенная жидкость) "не проливается" даже в объятиях женщины. А "когда бинду остается в теле, нет страха смерти. Даже если бинду достигает огня (извергается), оно тут же возвращается, будучи остановлено... йонимудрой". "Хатха-йогапрадипика" (III, 82) для той же цели рекомендует ваджролимудру. "Молоко и "покорная женщина" – необходимы". Йог "должен извлечь половой член (медхру), когда бинду готово извергнуться в майтхуне"; такой же акт сдерживания должна произвести и женщина. "Остановив извержение бинду, [йог] может сохранить (его)... От растраты бинду (приходит) смерть, от его сохранения – жизнь". Во всех этих текстах подчеркивается взаимосвязь между дыханием, психоментальным опытом и semen virile. "Пока движется воздух (дыхание), движется бинду, оно становится неподвижным, (когда воздух) перестает двигаться. Йог поэтому должен управлять воздухом и достигать неподвижности. Пока в теле остается прана, жизнь (джива) не покидает его".

Итак, мы видим, что бинду зависит от дыхания и в некотором роде уподоблено ему, ведь исчезновение как одного, так и другого равносильно смерти. Бинду также уподобляется читте то есть в конечном итоге оказываются подобны три уровня, на которых имеет место либо "движение", либо "неподвижность" – прана, бинду и читта. Поскольку кундалини пробуждается посредством внезапной остановки (дыхания либо семяизвержения), важно хорошо представлять себе структуру и следствия подобия этих трех уровней, тем более что из текстов не всегда ясно, о каком из них идет речь.

Чакры

Согласно индуистской традиции, имеется семь наиболее важных чакр, отождествляемых некоторыми авторами с шестью нервными сплетениями и sutura frontalis.

(1) Муладхара (мула = корень) расположена в нижней части позвоночного столба, между анальным отверстием и детородными органами (копчиковое сплетение). Она похожа на красный лотос с четырьмя лепестками, на которых золотом начертаны буквы В, Ш, Щ и С. В центре лотоса находится желтый квадрат – символ земного элемента (притхиви); в центре квадрата расположен треугольник вершиной вниз, символ пони, называемый камарупа; в центре треугольника находится сваямбху-линга (линга, существующий сам по себе), его верхушка сверкает как алмаз. Восемь раз обернувшись вокруг него (подобно змее), сверкая, как молния, спит Кундалини, закрывая отверстие линги своей пастью (или головой). Таким образом Кундалини запирает брахмадвару ("врата Брахмана") и доступ к сушумне. Муладхара-чакра имеет отношение к связующим силам материи, инерции, рождению звука, ощущению запаха, дыханию апана, богам Индре, Брахме, Дакини, Шакти и др.

(2) Свадхиштхана-чакра, также именуемая джаламандала (поскольку ее таттвой является джала = вода) и медхрадхара (медхра = пенис), расположена у основания мужского детородного органа (крестцовое сплетение). На алом шестилепестковом лотосе начертаны буквы Б, БХ, М, Р, Л. В центре лотоса находится белый полумесяц, мистически связанный с Варуной. Внутри полумесяца находится биджа-мантра, в центре которой – Вишну, а сбоку от него богиня Чакини. Свадхиштхана-чакра связана с элементом "вода", белым цветом, дыханием прана, ощущением вкуса, рукой и др.

(3) Манипура (мани = драгоценные камни, пура = город), или набхиштхана (набхи = пупок), расположена в области поясницы на уровне пупка (подчревное сплетение). Голубой десятилепестковый лотос с церебральными звуками Д, ДХ, Н и зубными Т, ТХ, Д, ДХ, Н, П и ПХ3. Внутри лотоса красный треугольник, на треугольнике бог Махарудра верхом на быке, а позади него Лакини-Шакти (голубого цвета). Эта чакра связана с элементом "огонь", солнцем, раджасом (менструальной жидкостью), дыханием самана, зрением и др.

(4) Анахата (анахахата-шабд – это звук, возникающий без взаимодействия предметов, т.е. мистический звук); область сердца, вместилище праны и дживатмана. Цвет красный. Лотос о двенадцати золотых лепестках (звуки К, КХ, Г, ГХ и др.). Внутри него два переплетенных треугольника, образующие Соломонову печать, в центре которой еще один золотой треугольник, который заключает в себе сияющую лингу. Над треугольниками находятся Ишвара и Какини-Шакти (красного цвета). Анахата-чакра связана с элементом "воздух", чувством осязания, фаллосом, движущей силой, кровеносной системой и др.

(5) Вишуддха-чакра (чакра чистоты); область горла (глоточное сплетение, вблизи места соединения позвоночного столба и продолговатого мозга), вместилище дыхания удана и бинду. Лотос о шестнадцати дымчато-пурпурных лепестках (звуки А, А (долгое), И, У, У (долгое) и др.). Внутри лотоса голубое поле, в центре которого белый круг, заключающий в себе слона. На слоне покоится биджа-мантра X (ханг), которая служит опорой Садашиве, наполовину серебряному, наполовину золотому, что означает андрогинность этого бога (ардханаришвара). Восседая верхом на быке, он держит в своих многочисленных руках связанные с ним многочисленные предметы и знаки (ваджру, трезубец, колокольчик и др.). Половина его тела образует Сада-Гаури, десятирукую и пятиликую (каждый лик с тремя глазами). Вишуддха-чакра связана с белым цветом, эфиром (акаша), звуком, кожей и др.

(6) Аджня-чакра (аджня – приказ, команда) расположена между бровями (кавернозное сплетение). Белый лотос о двух лепестках, несущих на себе буквы X и КШ. Вместилище познавательных способностей – буддхи, аханкары, манаса и индрий (= чувств) в их "тонкой" модальности. В лотосе заключен белый треугольник вершиной вниз (символ пони); внутри треугольника находится белый линга, именуемый итара ("другой"). Это местонахождение Парама-шивы. Биджа-мантрой является ОМ. Богиня-хранительница – Хакини; у нее шесть ликов и шесть рук, она восседает на белом лотосе.

(7) Сахасрара-чакра: расположена в верхней части головы, представляется в виде тысячелепесткового лотоса (сахасра = тысяча) венчиком вниз. Также именуется брахмастхана, брахмарандхра, нирвана-чакра и др. Лепестки содержат все возможные артикуляции санскритского алфавита, насчитывающего пятьдесят букв (50 × 20). Внутри лотоса находится полная луна, заключающая в себе треугольник. Именно здесь достигается окончательное слияние Шивы и Шакти, конечная цель тантрической садханы, и здесь кундалини завершает свой путь, посетив шесть чакр. Следует отметить, что сахасрара уже не относится к телесному плану, знаменуя собой план трансцендентный – и этим объясняется то, что авторы текстов обычно говорят о доктрине "шести" чакр.

Имеются и другие, менее важные чакры. Так, между муладхарой и свадхиштханой расположена йоништхана; это место встречи Шивы и Шакти, место блаженства, также именуемое (как и муладхара) камарупа. Это источник желания и, на телесном уровне, ожидания союза Шива-Шакти, заключаемого в сахасраре. Близ аджня-чакры находится манас-чакра и сома-чакра, связанные с мыслительными функциями и некоторыми йогическими опытами. Также близ аджня-чакры расположена карана-рупа, вместилище семи "причинных форм", которые производят и формируют "тонкие" и "физические" тела. Наконец, в других текстах упоминается некоторое количество адхар (опор, вместилищ), которые располагаются между чакрами или отождествляются с ними.*

Нади: ида, пингала, сушумна

Тело – как физическое, так и "тонкое" – состоит из некоторого количества нади (буквально "труба", "сосуд", "вена" или "артерия", но также и "нерв") и чакр (буквально "круг", "диск", но чаще переводится как "центр"). Слегка упрощая, можно сказать, что жизненная энергия в форме "дыхания" циркулирует по нади, а космическая энергия в скрытом виде сосредоточена в чакрах.

Нади существует много: "подобно большим и малым нади, что пронизывают лист ашваттхи, их невозможно сосчитать". Некоторые цифры, впрочем, на этот счет приводятся: 300 тыс., 200 тыс., 80 тыс., но чаще всего говорят о 72 тысячах. Особенно важны семьдесят две из них. Не все они имеют названия. В "Шива-самхите" говорится о четырнадцати, большинство текстов перечисляет десять: ида, питала (или пингла), сушумна, гандхари, хастиджихва, пуса, яшашвини, аламбуша, кухуш и шамкхини. Выходы этих нади расположены соответственно в левой ноздре, правой ноздре, брах-марандхре, левом глазу, правом глазу, правом ухе, левом ухе, во рту, детородном органе и прямой кишке.

Среди этих нади наиболее важны первые три – они играют существенную роль во всех йогических техниках. Это ида, пингала и сушумна. Позже мы поговорим о некоторых названиях, обозначающих иду и пингалу, а также о разработанной в связи с ними чрезвычайно сложной системе гомологии. Сейчас же нам хотелось бы упомянуть о некоторых синонимах сушумны: брахманади, махапатха ("Великий Путь"), шмашана (кладбище), шамбхави (= Дурга), мадхьямарга ("Срединный Путь"), шактимарга (путь Шакти). Их символизм станет ясен позже.

Описания нади обычно кратки, изобилуют клише и стереотипными формулами и, как мы увидим, трудны для понимания также из-за "тайного языка". Процитируем один из фундаментальных текстов, посвященных мистическому строению сушумны: "В пространстве вне Меру, расположенные слева и справа, находятся две шираишши и михира. Нади сушумна, чья сущность есть три гуны, находится посередине. Она имеет форму Луны, Солнца и Огня тело ее – вереница цветов дхустура , проходит от середины канды к голове, а сияющая ваджра, что внутри нее, проходит от медхры к голове. Внутри нее находится читрини, которая блестит блеском пранавы и в Йоге достигается йогами. Она (читрини) тонка, как паутина, пронизывает все лотосы, находящиеся внутри позвоночника, и является чистой способностью познания. Она (читрини) прекрасна благодаря им (лотосам), нанизанным на нее. Внутри нее (читрини) находится брахма-нади, которая проходит от ротового отверстия Хара до места за его пределами, где находится Ади-дева. Она прекрасна, как череда молний, и тонка, как волокно (лотоса), она сияет в умах мудрецов. Она в высшей степени утонченна; пробудителышца чистого знания; воплощение всякого блаженства, чья истинная сущность есть чистое Сознание Брахмадварасияет у нее в устье. Это место есть вход в область, окропленную амброзией и называемую Узлом, как и устье сушумны"

Как видим, то, с чем мы здесь столкнулись, вне всякого сомнения относится к "тонкому телу" и "мистической физиологии". Вместе с тем, в приведенном отрывке нет ничего "абстрактного" – это не концептуализации, а образы, выражающие опыт, выходящий за пределы повседневного. В тексте неоднократно утверждается, что у непосвященного нади "нечисты", "засорены" и требуют "очищения" с помощью асан, пранаямы и мудр. . Другие тексты сообщают, что лалана (= ида) и расана (= пингала) служат для передачи соответственно семени и яйцеклетки. Но семя является неотъемлемой частью Шивы и луны, а менструальная кровь (обычно уподобляемая раджасу женщин) – неотъемлемой частью Шакти и солнца.

В комментарии к "Дохакоше" Канхупады говорится, что луна рождена из semen virile, а солнце из яйцеклетки. Более того, как в индуистских, так и в буддистских тантрах ида и питала сплошь и рядом называются "солнцем" и "луной". В "Саммохана-тантре" говорится, что левая нади, будучи утонченной по своей природе, есть "луна", а правая нади, сильная по своей природе, есть "солнце". В "Хатхайогапрадипике" они сравниваются с ночью и днем, и мы вскоре поймем важность такого темпорального символизма. Однако не следует забывать, что ида и пингала переносят прану и апану; первая есть Раху (асура, глотающий луну), а апана – "огонь времени" (Калагни). Это само по себе дает нам один из ключей к их символизму: используя основные виды дыхания и основные "тонкие каналы", можно разрушить время.

В буддистских тантрах сушумна заменена авадхути, и этот "нерв" полагается путем к нирване. "Садханамала" гласит: "Лалана [= ида] по своей природе сходна с праджней [Гнозисом], а расана [= пингала] – с упайя [средством]: авадхути находится посредине, будучи вместилищеммахасукхи [Великого Блаженства]". В комментариях к "Дохакоше" термин авадхути разъясняется как "то, что благодаря своей лучезарности разрушает все грехи".

Обратим внимание, что тексты постоянно возвращаются к этой теме: придерживайтесь срединного пути; левый и правый – западни! "Отсеки два крыла, именуемые солнцем и луной!" "Разрушая... лалану и расану по обе стороны...". "Когда чандра и сурья стерты и смешаны друг с другом, достоинства и недостатки тут же исчезают" Великого Блаженства достигают, "держась близ (срединного) пути и угнетая [т.е. контролируя] правый и левый (пути)". "Правое и левое – западни"

Ограничимся пока тем, что отметим два аспекта этого символизма: 1) акцент делается на двух основных дыханиях – пране и апане, уподобляемых солнцу и луне; таким образом, имеет место космизация человеческого тела; 2) однако все усилия садхаки направлены на объединение "луны" и "солнца", для чего он выбирает "срединный путь".

Мистический эротизм

Несмотря на то что майтхуна была известна еще с ведических времен, лишь в тантризме она превратилась в средство духовного роста. Что касается дотантрической Индии, то следует различать два возможных ритуальных значения сексуального единения – оба они, нужно отметить, архаичны по структуре и, несомненно, очень древние: 1) брачный союз как иерогамия; 2) оргиастическое сексуальное единение, имеющее целью либо способствовать всеобщему плодородию (дождю, урожаю, приплоду у домашних животных, женщин и т.п.), либо создать "магическую защиту". Мы не будем подробно останавливаться на акте супружества, превращенном в иерогамию: "Я небо, ты – земля", – говорит муж жене146. Такой союз представлял собой церемонию, включавшую в себя множество предварительных обрядов очищения, символических отождествлений и молитв – в точности как при исполнении ведического ритуала. Сначала женщина подвергалась преображению: она становилась освященным местом жертвоприношения: "Ее колени – жертвенный алтарь, ее волосы – жертвенная трава, ее кожа – давильня сомы147. Половые губы ее – огонь в центре [вульвы]148. Поистине, сколь велик мир того, кто совершает жертвоприношение ваджапея ("Возлияние силы"), столь же велик мир того, кто совершает совокупление, зная об этом"149. Отметим в отношении этого один важный момент. "Брихадараньяка-упанишада" положила начало распространению поверья, что плод "трудов" – результат ведического жертвоприношения – может быть получен посредством ритуально заключенного брачного союза. Отождествление жертвенного огня с женским половым органом подтверждается магическим заклинанием, направленным на любовника женщины: "Ты совершил подношение моему огню" и так далее150. В случае, если зачатие нежелательно, ритуал предусматривает некие не вполне понятные детали, касающиеся возврата семени после его извержения: "Он должен сперва выдохнуть, затем вдохнуть и сказать: "Силой и семенем я беру свое семя из тебя!" Таким образом она окажется не оплодотворена"151. Итак, можно сказать, что техники хатха-йоги, по крайней мере в форме "магических заклинаний", существовали уже во времена Упанишад. Как бы то ни было, вышеприведенный текст устанавливает связь между движением семени, с одной стороны, и дыхательным актом и магической формулой – с другой.

Зачатие происходит, будучи освящено именами богов:



Пусть Вишну подготовит чрево!
Пусть Тваштри сотворит формы!
Пусть вольется Праджапати!
Пусть зародыш, вложит Дхатри!
О Синивали, дай зародыш;
О, дай зародыш, пышнокосая госпожа!
Пусть Боги-Близнецы поместят твой зародыш –
Ашвины, увенчанные лотосами!152


Достаточно правильно понять такое поведение, чтобы увидеть, что сексуальность здесь уже перестала быть исключительно психофизиологическим элементом, что она переоценена как ритуал, – так был открыт путь для тантрических новшеств. Притом что сексуальный акт был освящен и уподоблен акту ритуала и мифа, тот же самый символизм действовал и в обратном направлении – ритуал получил разъяснение в терминах сексуальности. "Если, читая, жрец разделяет первые две четверти стиха, а остальные две сводит вместе, то это потому, что женщина разводит свои бедра, а мужчина сдавливает их при соитии; жрец, таким образом, изображает соитие, дабы жертвоприношение принесло многочисленное потомство ("Айтарея-брахмана", X, 3, 2-4). Неразборчивость слов хотара – есть семяизвержение; адхваръю, когда хотар обращает свои жертвенные воззвания к нему, падает на четвереньки и отворачивает свое лицо, потому что четвероногие стоят задом к извергающему семя (там же, X, 6, 1 – 6). Затем адхварью поднимается и обращается лицом к хотару – потому что двуногие при извержении семени обращены лицом друг к другу"153.

Мы уже упоминали о том, что во время махавраты пуншчали совершала ритуальный половой акт с брахмачарином или магадхой на месте, предназначенном для жертвоприношения154. Возможно, этот ритуал был направлен одновременно на обретение "защиты" и "процветания", как и грандиозный ритуал принесения в жертву коня ашвамедха, где жена жертвователя (махшии) пантомимически изображала соитие с жертвенным животным; в конце же церемонии с четырьмя главными жрецами совокуплялись четыре женщины. Вполне возможно, что ритуальное соитие брахмачарина (букв, "непорочный молодой человек") и пуншчали (букв, "развратница") выражало стремление осуществить coincidentia oppositorum, слияние противоположностей, так как тот же мотив обнаруживается в мифологии и иконографическом символизме многих древних культов. Но даже если это так, сексуальные обряды, как в аишаведхе, так и в махаврате, все еще сохраняли свое космологическое значение (ашмаведха была повторением космогонии). Лишь когда глубинное значение "соединения противоположностей" стало упускаться из виду, произошел отказ от сексуальных обрядов; тад этад пуранам утсаннам на карьям, говорится в "Шанкхаяна-шраута-сутре" (XVII, 6, 2) – "это древний обычай; пусть этого больше не делают". Луи де ла Валле Пуссэн увидел в этом запрете "протест дакшиначаранов против обрядов "левой руки""155, но это маловероятно, поскольку сексуальный символизм отнюдь не был новшеством, привнесенным вамачари. Выше мы уже приводили отрывки из Брахман и Упанишад; добавим еще один, из "Чхандогья-упанишады" (II, 13,1-2), в котором сексуальный союз представлен в форме литургического песнопения (самана), а именно вамадевья – мелодии, сопровождающей выдавливание полуденной сомы:



Он приглашает – это Хинкара.
Он просит – это Пристава.
Вместе с женщиной он ложится – это Удгитха.
Он ложится на женщину – это Пратихара.
Он иссякает – это Нидхана.
Он заканчивает – это Нидхана.


Это вамадевья-саман, сплетенный вокруг соития.

"Тот, кто приступает к соитию, зная этот вамадевья-саман, сплетенный вокруг соития, – порождает себя в каждом соитии... Никогда не избегай никакой женщины. Таково правило".

Совершенно непонятно, как можно отнести подобный текст к идеологии "левой руки" – основное место здесь отводится превращению сексуального союза в литургическое песнопение (со всеми религиозными последствиями!). Как мы уже сказали, такое преображение психофизиологической деятельности в таинство было свойственно всем духовным культурам древности. "Упадок" начинается с утраты символического значения телесной активности; вот почему "древние обычаи" были в конце концов отвергнуты. Однако символизм слияния противоположностей продолжал играть в брахманической мысли важную роль. То, что сексуальное единение воспринималось как "слияние противоположностей", подтверждает также тот факт, что в некоторых текстах термин майтхуна заменяется на самхита, "союз"; последний термин использовался для обозначения парного группирования слогов, ритмов, мелодий и т.п., а также для обозначения союза с богами и Брахманом156. Слияние же противоположностей, как мы увидим ниже, представляет собой метафизическую константу всех тантрических ритуалов и медитаций.

В буддистских текстах также говорится о майтхуне (метхуна на языке пали)157, да и Будда упоминает о неких аскетах, которые полагали чувственность одним из путей достижения нирваны158. "Следует иметь в виду, – пишет Л. де ла Валле Пуссен159, – что некоторые секты позволяли монахам наслаждаться любой "неохраняемой" (т.е. незамужней, не помолвленной и т.п.) женщиной... Можно упомянуть эпизоды с бывшим погонщиком ослов (или птицеловом) Ариттхой, который, несмотря на свое монашество, утверждал, что любовь не является препятствием для благочестия, а также с монахом Магандикой, предложившим Будде свою дочь Анупаму, "Несравненную" ("Чулля", VI, 32 и др.)". У нас слишком мало данных для того, чтобы пытаться прояснить более глубинное значение всех этих обычаев. Следует иметь в виду, что еще в доисторические времена Индия знала массу ритуалов, предполагавших сексуальность, связанных притом с совершенно разными культурными контекстами. Некоторые из этих обрядов, обнаруживаемые в пластах "народной" магии, станут предметом нашего рассмотрения ниже. Однако они, скорее всего, никак не связаны с тантрической техникой майтхуны.
Произошло это в среду 20 августа 2014 года, в Пуне, в возрасте 95 лет.

Официальный диагноз – проблемы с почками (был госпитализирован неделю назад). Но, реально – просто время земной жизни подошло к концу.

Рассказывать о его вкладе в распространение йоги лишнее, это Мастер, которого знают все, кто хоть как-то интересовался йогой.

Родился в бедной семье, с детства был слабым, болезненным ребенком, с многочисленными диагнозами (щитовидка, туберкулез).

В 15 лет родственник познакомил его с йогой, рассказав, что она поможет ему в борьбе с его болезнями.

В 18 лет он переехал в Пуну, начав там практиковать и потом преподавать свой стиль «Йога Айенгара», включающую асаны, дыхание, концентрацию и медитацию.

Со временем его отделения были открыты в 72 странах.
Айенгара написал 14 книг. Самая известная «Light on Yoga» , включающая в себя 216 асан. Книга переведена на 17 языков, продажа превысила 3 миллиона.

Айенгар с возрастом стал очень харизматичным – кустистые седые брови, серебряные волосы до плеч. В 2004 году он был в списке «100 самых влиятельных людей» журнала «Time».

iyengar

Йогу он практиковал до последних дней (в том числе стойку на голове), прекратив занятия буквально за 2 месяца до ухода.

«Йога Айенгара» широко применяется практиками при лечении многих серьёзных заболеваний.

Президент Индии Pranab Mukherjee сказал: «Нация потеряла личность, которые посвятили всю свою жизнь преподаванию и распространению древних знаний Индии и мудрости для миллионов по всему миру».

Оригинальная статья
Нео Тантра представляет собой целостную систему раскрытия потенциала и заложенных от природы способностей человека.



Знания, которыми мы делимся, получены через собственный опыт, а не чтение книг.

Проект и Метод
Не требует от вас веры во что — либо,
Каких-либо теоретических знаний,
Не посягает на ваши религиозные взгяды,
Не имеет никакого отношения к какой-либо религии, не является коммерческим.

Читать дальше...Свернуть )

15 май, 2014

Пространство вариантов представляет собой вполне материальную информационную структуру. Это бесконечное поле информации, содержащее все возможные варианты любых событий, которые могут произойти. Можно сказать, в пространстве вариантов есть все. Мы не будем гадать, каким образом эта информация хранится — для наших целей это не имеет значения. Важно лишь то, что пространство вариантов служит шаблоном, координатной сеткой любого движения материи в пространстве и времени.

В каждой точке пространства существует свой вариант того или иного события. Для облегчения понимания будем считать, что вариант состоит из сценариями декораций. Декорации — это внешний вид, или форма проявления, а сценарий — путь, по которому движется материя. Для удобства можно разбить пространство вариантов на секторы. Каждый сектор имеет свой сценарий и декорации. Чем больше расстояние между секторами, тем сильнее различия в сценариях и декорациях. Судьба человека так же представлена множеством вариантов.

Теоретически не существует никаких ограничений на сценарии и декорации судьбы человека, поскольку пространство вариантов бесконечно. Любое малозначительное событие может повлиять на поворот судьбы. Жизнь человека, как и любое другое движение материи, представляет собой цепочку причин и следствий. Следствие в пространстве вариантов всегда расположено близко по отношению к своей причине. Одно следует за другим, поэтому секторы судьбы выстраиваются в линии жизни. Сценарии и декорации секторов на одной линии жизни более-менее однородны. Жизнь человека течет размеренно по одной линии до тех пор, пока не происходит событие, меняющее сценарий и декорации. Тогда судьба делает поворот и переходит на другую линию жизни.

Представьте, что вы посмотрели спектакль. На следующий день вы снова пришли в театр на тот же спектакль, но он шел уже в других декорациях. Это близко расположенные линии жизни. В следующем театральном сезоне вы увидели спектакль с теми же актерами, но уже со значительными изменениями в сценарии. Эта линия жизни расположена уже дальше. И, наконец, посмотрев ту же постановку в другом театре, вы увидели совсем иную интерпретацию пьесы. Эта линия жизни уже совсем далеко от той, первой.

Реальность проявляет себя во всем многообразии именно потому, что число вариантов бесконечно.Любая отправная точка выливается в цепочку причинно-следственных связей. Выбрав начало отсчета, вы получаете ту или иную форму проявления реальности. Можно сказать, что реальность разворачивается по линии жизни, в зависимости от выбранной точки отсчета. Вы получаете то, что выбираете. Вы имеете право выбирать именно потому, что бесконечность вариантов уже существует.

Итак, существует информационная структура, содержащая бесконечное множество потенциальных возможностей — вариантов, со своими сценариями и декорациями. Движение материальной реализации происходит в соответствии с тем, что заложено в этой структуре.

Что же получается, с одной стороны, материальная реализация движется в пространстве и времени, а с другой, варианты остаются на месте и существуют вечно? Выходит, все было, есть и будет? А собственно, почему бы и нет? Время на самом деле так же статично, как и пространство. Течение времени ощущается только тогда, когда крутится кинопленка, и кадры следуют друг за другом. Разверните кинопленку и посмотрите на все кадры вместе. Куда подевалось время? Все кадры существуют одновременно. Время статично до тех пор, пока мы не начинаем просматривать последовательно кадр за кадром. В жизни происходит именно так, поэтому в нашем сознании глубоко устоялась идея о том, что все приходит и уходит.

На самом деле все, что записано в поле информации, было там всегда, и всегда останется. Линии жизни существуют как киноленты. То, что прошло, не исчезло, а осталось. То, что еще только будет, есть уже сейчас. Текущий отрезок жизни — это материальная реализация пространства вариантов на данном отрезке линии жизни.

Многие могут выразить свое возмущение вопросами: «Как такое возможно, что бесчисленное множество вариантов моей судьбы существует стационарно? Кому и зачем это может быть нужно? Богу? Природным законам? Почему?» Тогда попробуйте представить себе точку на координатной плоскости. Еще в школе нам предложили такую модель: точка на плоскости может иметь любые координаты икс и игрек. Заметьте, любые, причем от минус до плюс бесконечности. Почему же никому в голову не приходит задать вопрос: почему точка может иметь любые координаты? А теперь вообразите себе, как точка проходит по линии функции и удивляется: «Как это может быть, что мой пройденный путь существовал всегда, и всегда останется? А как это может быть, что путь, который мне еще только предстоит пройти, был уже предначертан?» Но вы-то смотрите на путь точки сверху, поэтому для вас тут нет ничего удивительного.

Пространство вариантов служит шаблоном, оно определяет, каким образом должна проявлять себя материальная реализация. Представьте себе темный лес и человека с фонариком. Человек идет по лесу и освещает вокруг себя небольшой участок. Реализация проявляется как пятно света. Весь темный лес — это пространство вариантов, а освещенный участок — реализация варианта на данном участке.
Заратустра разделяет эволюцию сознания на три символа: верблюда, льва и ребенка. Верблюд — вьючное животное, он готов к порабощению, он никогда не бунтует. Он даже не может сказать «нет». Он — верующий, последователь, верный раб. Это самый низкий уровень человеческого сознания.

Лев — это революция.

Начало этой революции — священное «нет».

В сознании верблюда есть постоянная потребность, чтобы кто-то вел его и говорил ему: «Ты должен делать так». Ему нужны десять заповедей. Ему необходимы все религии, все священники и все эти священные писания, потому что он не может доверять себе. У него нет ни смелости, ни духа, ни жажды свободы. Он послушен.

Лев — это жажда свободы, желание уничтожить все тюрьмы. У льва нет потребности ни в каких вождях; он самодостаточен. Он никому не позволит сказать себе: «Ты должен», — это оскорбляет его гордость. Он может сказать только «Я хочу». Лев — это ответственность и мощный порыв к освобождению от всех цепей.

Но даже лев — не самый высокий пик человеческого роста. Высочайший пик — когда со львом также происходит метаморфоза, и он становится ребенком. Ребенок — это невинность. Это не послушание и не непослушание; это не вера и не неверие — это чистое доверие, это священное «да» существованию и жизни со всем тем, что она включает.

Ребенок — это самая вершина чистоты, искренности, подлинности, восприимчивости и открытости для существования. Эти символы очень красивы.

Мы будем вникать в скрытый смысл этих символов так, как Заратустра описывает их — один за другим.

Я говорю вам о трех превращениях духа: о том, как дух стал верблюдом, верблюд — львом и, наконец, лев — ребенком.

Много трудного существует для духа, для духа сильного и выносливого, способного к почитанию: всего самого трудного и тяжелого жаждет сила его.
Читать дальше...Свернуть )
Неужели ты думаешь, что Земля — это единственный дом Человека?

Ваши тела, хотя они и ограничены Пространством и Временем, связаны с каждой вещью во всем Пространстве и Времени. Очень многое в вас пришло от Солнца, оно и живет в Солнце. Очень многое пришло от Земли, оно и живет в Земле. То же относится ко всем другим сферам и ко всему окружающему пространству.

Только глупцу пристало думать, что Человек населяет одну лишь Землю, а все остальные мириады тел, кружащиеся в Пространстве, не более чем украшение его жилища, отрада для глаз.

Утренняя Звезда, Млечный Путь, Плеяды — это такие же места обитания Человека, что и Земля. Каждый раз, когда их лучи касаются его глаз, они поднимают его к себе. Каждый раз, когда он проходит под ними, он притягивает их к себе.

Все вещи соединяются в Человеке и присутствуют в нем, а Человек, в свою очередь, присутствует во всем. Вселенная — ни что иное, как единое тело. Соединитесь с ее мельчайшей частью, и вы соединитесь со всем.

И подобно тому, как вы постоянно умираете в течение своей жизни, вы столь же непрерывно живете умерев. Если это происходит не в нынешнем теле, то в теле иной формы. Вы продолжаете жить в теле до тех пор, пока не будете растворены в Боге. То есть, до тех пор, пока, как бы сказать, не преодолеете всякую изменчивость.

Ученик: Возвращаемся ли мы опять на Землю в ходе всех этих превращений?

Учитель: Закон Времени — повторяемость. То, что появилось во Времени однажды, будет появляться вновь и вновь. Интервалы между появлениями, в случае Человека, могут быть длинными или короткими в зависимости от желания и воли каждого.

Если вы выходите из цикла, известного как жизнь, и попадаете в цикл, называемый смертью, и при этом уносите с собой неутолимую жажду пребывания на Земле, и ненасытный голод по связанным с нею ощущениям, то земной магнит вновь притянет вас в свои объятия. Земля будет продолжать питать вас своей грудью, а Время будет продолжать отнимать у вас одну жизнь за другой, одну смерть за другой, до тех пор, пока вы по собственной воле и согласию, раз и навсегда, не оторветесь от ее груди.


Учитель:: Я пришел, когда захотел, и уйду, когда пожелаю. Я пришел освободить жителей Земли от ее оков.

Ученик: Я бы хотел навсегда отпасть от земной груди. Как мне достичь этого, Учитель?

Учитель: Полюбив Землю и всех ее детей. Если единственным способом твоих взаимоотношений с Землей окажется Любовь, то Земля освободит тебя от всех долгов.

Ученик: Но Любовь — это же привязанность, а привязанность — оковы.

Учитель: Нет, Любовь — это единственный способ освободиться от привязанностей. Если вы любите все, то не привязаны ни к чему.


Время сможет воспроизводить для тебя одну только Любовь, если Любовь станет твоим единственным итогом. Но если что-то единственное повторяется во всем пространстве и времени, то оно становится постоянным наполнением Пространства и Времени, и таким образом оба они аннигилируют.